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文化自信的重要性(108句精选)

文化自信的重要性 1、要有对世界历史文化、异域民族文化、各国文明成果的包容借鉴。 2、能知善恶。与人为善,应知是非善恶。个人与其他人之间,自古就有:子所不欲勿施于人。相

文化自信的重要性

1、要有对世界历史文化、异域民族文化、各国文明成果的包容借鉴。

2、能知善恶。与人为善,应知是非善恶。个人与其他人之间,自古就有:子所不欲勿施于人。相信要比外国的尊重更能够表达平等的关系。大是大非的道理一直传承,大奸大恶的历史人物及作为历代熟知。礼义廉耻等是非观,已是深入人心。

3、⑥杨生平.中国传统文化的基本特征及其价值(J).新视野,2016(文化自信的重要性)。

4、在积极培育、践行社会主义核心价值观的过程中,坚定文化自信,有助于大力传承和创新中华优秀传统文化、继承宝贵的革命文化、发展社会主义先进文化;有助于把社会主义核心价值观融入社会发展的各个层面,转化为人们共同自觉的情感认同和行为习惯,夯实全体人民对社会主义核心价值观的认同基础。

5、十九大报告强调,要推动中华优秀传统文化创造性转化、创新性发展。文化的发展离不开对于传统的继承,而这并非简单的复古或延续,需要伴随新理论的建设,在创新和创造中赋予传统资源以新的时代内涵。中华民族向来善于在创造中发展,宋明理学的产生就是宋代学者对经典体系进行的一次重整。中国当下的文化复兴,也需要不断探索文化传统的当代表达形式,以指导当下的生活、解决切实的问题。

6、当“外国的月亮要比中国的圆”,“白人就是高贵”,“外国就是比中国强”,“以身为中国人为耻,以嫁外国人或成为外国人为荣”时,又不时以“万邦来朝”,“犯强汉者虽远必诛”等,呼唤历史的回忆。相信以上现象,包含着基本的荣辱观。

7、⑨习近平.在哲学社会科学工作座谈会上的讲话(EB/OL).人民网,http://politics.people.com.cn/n1/

8、一个国家、一个民族繁荣昌盛的重要支撑和基本内容是文化,没有文化的发展,就没有民族的繁荣。(文化自信的重要性)。

9、(1)承前启后、继往开来。新时代是承前启后、继往开来,在新的历史条件下继续夺取中国特色社会主义伟大胜利的时代。

10、文章版权归本平台所有转载请联系“正心正举”

11、[作者简介]杨生平,首都师范大学哲学系教授

12、(4)主要内容:必须努力建设社会主义精神文明,培育“四有”公民,发展教科文,增强文化整体实力和竞争力国际影响力,开展社会主义精神文明创建活动。

13、元末明初胡三省曾评价:“为人君而不知《通鉴》,则欲治而不知自治之源,恶乱而不知防乱之术;为人臣而不知《通鉴》,则上无以事君,下无以治民;为人子而不知《通鉴》,则谋身必至于辱先,作事不足以垂后。”

14、文化中的人并不是脱离于社会现实而孤立存在的抽象个体,人在社会实践中,通过劳动创造出满足自身及社会生产生活需要的物质资料,并赋予劳动产品一定的价值符号和价值意义,形成一定的文化形态表现出来。

15、文化产业发展的需求。文化产业是文化和经济、社会的重要结合点,也是我国向国外提升自身文化影响力、实现文化传播和文化输出的重要名片,发展文化产业,需要充分把握自身文化传统的鲜明特色,从传统文化的宝库中挖掘素材,把丰富的文化资源转化为有巨大经济效益、社会效益的文化产业,从而达到事半功倍的效果。

16、不论是文化自卑还是文化自负,都是一种对于自身文化的片面的态度。在经济全球化的今天应该正确对待自身的文化传统确立文化自信。与文化自卑和文化自负不同文化自信是建立在文化自觉以及对自身文化的正确认识和把握基础上的是一个国家、一个民族、一个政d对自身文化价值的充分肯定,对自身文化生命力的坚定信念。

17、总之,我们坚持走中国特色社会主义道路,是正确而必然的选择,它需要我们为之付出长久而艰辛的努力,并坚定全社会、全民族的文化自信。为了使我们的泱泱大国屹立于世界民族之林,我们要将中国特色社会主义文化和我们当今的全媒体社会相融合,并使之相互促进、共同发展。

18、进一步来说,文化价值的根本是人的价值,人的价值是一切价值的根本。人既是价值的主体,又是价值的客体。价值是一种主客体之间需要与满足、承认与被承认、表达与被表达的对象性关系反映。价值只能存在于主客体的关系之中,它不可能孤立的存在于主体或者客体之中,不可能脱离主客体关系而存在。

19、其次是态度,这要包含自己的态度和别人的态度。先说自己即国人的态度,在国家综合实力不高的时候很多人就喜欢“崇洋”,在国家国际地位还未提升的时候,很多国人出去甚至不愿说自己的国籍。当然在祖国还没有那么强大的时候很多事是心有余而力不足的,但现在不同了,国力强盛,地位稳定,国人的态度也发生了大转变。再说别人的态度,即外国人的态度。

20、并且随着“文化自信”理论热词的广泛使用,现在对于文化自信的研究已经不再是一般性的理论阐述,而是关注文化自信深刻的价值内涵与践行逻辑。所以我们有必要深刻探讨文化与人之间的价值关系,对文化自信做必要的价值阐述。

21、社会主义文化最根本的内容是它引入了以人民为中心的意识形态。这种文化不仅强调人的身心和谐、人的自由全面发展以及人与人之间彼此关爱等,更是以建立经济制度、政治制度与社会制度的方式确保这些目的的实现。仅此,它就与以往文化有质的区别。以往文化要么以“真理性”内容自居最终达到的却是维护特殊阶级利益和统治的目的,要么以人性解放自居最终达到的却是人的片面、扭曲发展。所以,社会主义文化是合规律性与合目的的统是真理性与价值性的统具有明显的先进性。由于中国的社会主义并不是建立在马克思恩格斯所设想的生产力高度发达基础之上的,因此,当今中国只能根据自身的实际推进社会主义初级阶段的实践,这样自然会在政策与文化内容上作相应调整。既然不可能一下子实现共同富裕,那就让一部分人先富起来,但一部分人富起来自然不是最终目的,其最终目的仍然是要达到共同富裕。这样,中国社会主义实践就会有一个战略不断调整的时期。处于战略调整期的中国自然不可能实现纯粹社会主义的文化内容,但其社会制度先进性及其不断发展的过程自然渐渐保证其实现这些目的。因此,当今中国社会主义文化建设不仅要坚持社会主义基本内容与根本制度,还需要切合实际大胆探索与创造新的文化内容,以切合其经济体制、政治体制、文化体制和社会体制等的发展。这些正是我们已经做了或正在做的工作。

22、文化自信是一个民族、一个国家以及一个政d对自身文化价值的充分肯定和积极践行,并对其文化的生命力持有的坚定信心。

23、6-12岁,这个时候,要培养孩子抗打击能力,容错心态,饭桌规矩,还有一个养成阅读的习惯。

24、人作为从历史走向未来的价值主体,在文化发展中发挥着人的主观能动性,凸显价值建构的可能性。人的价值建构是寻求心灵安宁、选择幸福生活的关键,是文化根系所在。

25、德性,是一种选择的品质,同时也是一种力量,它有鼓舞人心,感化人心,凝聚人心的力量。道德力量的强大关键在于德性来源于人心,是人性内心力量的迸发。

26、既然人的自信是一种价值肯定的实践过程,是对自我存在状态的肯定,那么就需要进一步解决要实现人的自信做什么、如何做的问题。有能力做是对于人的存在状态层面而言的,可以做是对于人的价值行为层面而言的。

27、中庸之道。这里的庸不是平庸和庸俗,而是避免极端。在处理社会事物中,在两极中间选择最佳、最恰当的方法。这是一重处事智慧,在现代社会中,也是有积极意义的。

28、(1)必由之路:必须走中国特色社会主义文化发展道路,坚持社会主义先进文化方向。

29、建议从两个方面入手:运动和学习。身心两方面同时锻炼,不断暗示自己:我可以允许自己失败,但不允许自己不去尝试。不断尝试,不断积累经验,不断反思,在一次比一次更好中获得自信和力量。有些事,尝试去做,其实比想象更容易。阻碍你前行的是自设的心理障碍。

30、所以,我们学习古代传统文化是有一定意义的。除了在知识上、技艺上得到宝贵文化遗产。在行为上,处事智慧上都有借鉴之处,这人中华民族不可多得的精神财富。

31、从国际发展的趋势看,文化自信是国家文化软实力激烈竞争的必然要求。20世纪后期,随着知识经济、人工智能、生命科学、互联网、新能源等的发展,人们认为文化变成了当代国际竞争中的新焦点。

32、经过5000年历史积淀的中华优秀传统文化,是我们文化自信的历史根基。习近平总书记指出,中华民族在长期生产生活实践中产生和形成的优秀传统文化,为中华民族的生息、发展和壮大提供了丰厚的精神滋养。中华优秀传统文化是中华5000年文明的结晶,是中华民族的独特标识。这些思想文化体现着中华民族世世代代在生产生活中形成和传承的世界观、人生观、价值观、审美观等,其中最核心的内容已经成为中华民族最基本的文化基因。近年来,伴随中国文化的繁荣发展,悠久灿烂的中华优秀传统文化成为世界关注的焦点。纵观历史,每一种文化的兴盛,大多伴随着国力的强盛。当代的中国,坚持中国特色社会主义发展道路,成为全球最大的发展中国家。近年来,我国经济社会发展取得了举世瞩目的成就,国力的强盛为坚定文化自信提供了雄厚的物质基础。随着综合国力竞争的日趋激烈,更多的竞争体现为在经济基础上的文化软实力的竞争,因此文化自信的重要性就凸显出来。随着十月革命的一声炮响,马克思列宁主义来到了中国。在马克思主义指导下,我国走过了探索自我文化和自我定位的徘徊期,相继形成了新民主主义文化和中国特色社会主义文化。正如恩格斯所说,“文化上的每一个进步,都是迈向自由的一大步”。近代以来,面对各种外来文化的冲击,中国共产d以高度的文化担当承担起重塑中国传统文化的重任,将文化建设放在“五位一体”总体布局中,促进了我国的文化大繁荣大发展。

33、就文化内部而言,意识形态与科技文化的影响力无疑是最为重要的。可是,随着20世纪中叶西方国家进入信息社会与后工业社会以后,世俗文化的影响逐渐增加。首先,文化已经转变成一项产业,其在国民经济发展中的比重渐渐增大;其次,随着消费社会的来临,物质产品的文化附加值渐渐增大,相当多物质产品的市场走向越来越取决于文化象征意义;再次,人们的生活方式、消费方式、休闲方式与娱乐方式也渐渐成为一项可以包装的产业,其基本价值理念的影响力与作用越来越大。换言之,随着社会的发展以及物质产品不断丰富,文化在生产与消费中的作用渐渐增大,文化整体价值逐步凸显。

34、站在新的历史方位上,要深入学习贯彻总书记关于文化自信的重要论述,深化马克思主义理论研究和建设,旗帜鲜明反对和抵制各种错误观点,树立坚定的文化自信,牢牢掌握意识形态工作领导权,不断加强社会主义意识形态建设。

35、明确自己现在在哪儿,未来要去到哪儿?把目标定好,有针对性地学习,这样学习起来才不会迷茫。知道为什么做,比怎样做更重要。在每个取得小成就的瞬间,就会不断获得自信和力量。

36、在这些宝贵文化遗产中,除了艺术价值外,还带着浓厚的传统文化思想的烙印,这是中华民族精神所在。

37、本文系国家社会科学基金项目“文化全球化基本矛盾、特征与意义研究”(项目编号:11B2X020)和北京市社会科学基金重点项目“社会主义核心价值体系和后现代主义思潮关系研究”(项目编号:14ZXA005)的阶段性成果。

38、抓住时代机遇,以文明交流推进建设人类命运共同体

39、在五千年的漫长岁月中,我们的先人建构了庞大的文化体系。其中既有严谨朴实、情礼交融的日常生活信条,笔触深沉的文艺作品;有通古今之变的历史巨著,深邃广阔、精义入神的哲学理论;有存在于佛道、中医、武术、气功之中的生命科学技术体系。

40、他随手在钢琴上弹出一些音,然后就问我,你懂得我弹得是什么意思吗。如果我说对了,他就会说:对,高山流水觅知音呀!你就是我的知音。

41、推动中华优秀传统文化创造性转化、创新性发展

42、人在生活中,首先要做好自己应该做的事,尽心知性,依据自己的能力做事,获得生命的可靠性即生存状态。

43、他对学成语的兴趣越来越足,每天催着给他讲,这本书基本上快讲完了,时不时的,自己都可以运用了。

44、(2)更为艰巨、更为光荣。在2020年之后,我们要开启全面建设社会主义现代化国家新征程,向全面建设社会主义现代化强国进军。新时代要完成更为艰巨、更为光荣的任务。

45、(4)勠力同心,伟大复兴。新时代是全体中华儿女勠力同心、奋力实现中华民族伟大复兴中国梦的时代。

46、从理论上看,将三个自信拓展为四个自信(文化自信、道路自信、理论自信、制度自信),是对传统社会主义观念和模式的重大突破和创新,为当代中国马克思主义、21世纪马克思主义的发展,提供广阔的视野和空间。

47、6岁之前,不要让孩子觉得他/她是家庭的中心;意识自己的行为对否,孩子会通过试探得知,一哭就满足,那么孩子就认为这方法有效,那以后就更加任性,家长要多给反馈信息。

48、继d的十八大提出道路自信、理论自信、制度自信“三个自信”后,习近平在庆祝中国共产d成立95周年讲话中明确提出了道路自信、理论自信、制度自信、文化自信“四个自信”,并认为“文化自信是更基础、更广泛和更深厚的自信”。这一思想既是对文化在当今世界发展中影响力与作用力的准确概括,又是对中国特色社会主义理论的新发展。

49、不可否认,西方文化价值观有一定的合理性与生命力。它们在助推市场经济发展与民主政治建设上有其独特的价值,其快捷、方便、休闲与娱乐的世俗文化也有利于人性的发展与个性的解放。但与此同时,其缺点也明显存在,西方文化整体价值观弊端也渐渐充分暴露。可以肯定地说,西方文化基本价值观危机渐渐到来。从意识形态方面看,自新自由主义流行以来,西方社会乃至全球贫富分化日趋严重,经济发展一直处于萎靡不振状态。西方式的民主也带来了两方面问题:一方面是一些西方国家以“胡萝卜加大棒”的方式在亚洲与非洲等地强行推广西方式民主,其结果不仅未能如愿,还把不少国家带入长久的战火之中,使这些国家一直处于动荡不安的状态;另一方面是长久的西方式民主强化了西方社会民粹主义思想抬头,社会撕裂现象渐渐呈现。面对西方自由民主带来的棘手问题,连原先为此感到十分自豪的福山也不得不在其新著《政治秩序和政治衰败:从工业革命到民主全球化》中修正自己的观点,认为“强政府”比法治、民主更加重要。

50、中国人对人的最高评价,不是“伟大和杰出”,而是君子。君子之道在现实社会中,也是相当需要的,我们的社会环境多么需要品格高尚的君子啊!

51、因此,人与文化之间的关系就需要进行主导性的调节和优化,保持一种和谐的关系。人作为从历史走向未来的价值主体,在文化发展中发挥着人的主观能动性,凸显价值重建的可能性。人的价值重建是寻求心灵安宁、选择幸福生活的关键,是文化根系所在。

52、文化自信是一个民族、一个国家以及一个政d对自身文化价值的充分肯定和积极践行,并对其文化的生命力持有的坚定信心。文化自信,是更基础、更广泛、更深厚的自信。

53、我们发现中国文化经典中蕴藏的哲学正是外国人不具备的,也是他们羡慕想要获得的,而我们却不需要刻意学习了。浸染在文化大染缸的我们,很多文化学识是刻在骨子里的,是他们无法比拟的。有了这种文化基础,我们的文化自信也就有了深厚的基础。

54、但是我们任何时候都要一分为二看问题,世界上没有绝对完美的事物。所以我们在学习传统文化的时候,应该有选择地吸收营养,取其精华,去其糟粕。

55、运动可以锻炼身体方面的力量,滋生自信。一个在身体方面有力量的人,头脑清明,心里也会更有底气,更有勇气。试想一下,如果对手比你强大,站在你面前,你气焰就不自觉地矮一截,谈何自信和勇气?

56、从我国要实现由富变强的历史性飞跃看,文化自信是实现这一新飞跃的必然要求。“文化是民族生存和发展的重要力量。人类社会每一次跃进,人类文明每一次升华,无不伴随着文化的历史性进步。

57、在《周易大传》中有两句名言:“天行健,君子以自强不息。”“地势坤,君子以厚德载物。”

58、文化自信的价值逻辑是人的价值实践。文化自信的价值生成遵循文化主体的价值实践原则,即积极建构主体性的文化价值体系,选择适合本民族现实发展需要的文化价值内容。

59、“事实胜于雄辩”,只有将信心、信念转变为一种强大的力量,才算真正实现了文化自信。可以肯定的是,尽管我们的文化资源很充分,文化基础也很好,但还没有汇成一股强大的文化力量。英国前首相撒切尔夫人在回答记者“中国能不能强大”“中国会不会对世界构成威胁”问题时所说的一段话是值得我们深入思考的。她认为看中国是否会对世界构成威胁主要看中国能不能强大,而看中国能不能强大又主要看中国改革开放以来有没有提出过新思想、新观念、新概念与新思维。在她看来,中国改革开放以来所使用的新思想、新观点、新概念与新思维都是西方的,这样的中国不可能强大,更谈不上对世界构成威胁。也许撒切尔夫人的认识并不全面,也许时过境迁中国的发展非昔日可比,但可以肯定的是:与综合国力相比,当今中国对世界思想贡献还不算大,在不少重要世界议题上发声较小,而且影响力不大。要实现真正的文化自信,走文化自强之路,必须做好以下工作:首先,必须创新意识形态与世俗文化相统一的大文化形态。马克思主义与中国传统优秀文化都是很好的文化资源,但目前它们彼此之间还未做到内在统相互处于游离状态。从价值取向上看,它们有内在一致性,如中国古代的“大同”社会与共产主义社会,中国传统思想中的“民为贵、君为轻”思想与马克思主义的群众路线和人民性主张,中国古代思想家重视人的身心和谐与马克思主义关于人的自由全面发展思想,等等。不过,需要强调的是,尽管以儒家为代表的传统思想有十分丰富的治国理政资源,但它并不能胜任当代中国社会发展的意识形态工作,指导中国当今与未来发展的意识形态只能是马克思主义。儒家的“内圣”开不出经济繁荣、政治民主与社会和谐的“外王”,正是在这个意义上,我们才将把以儒家为代表的中国传统优秀文化确立为建构现代生活文化的优秀资源。当然,“内圣”开不出“外王”并不意味着“内圣”不能助推“外王”。若将《礼记·大学》中的“八目”——格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下——加以现代演绎与开发挖掘,那么,就可以从“格物、致知”中开发出现代中国文化的“科学”精神,从“诚意、正心、修身”中开发出现代中国文化的“民主”精神。这是一种不同西方式的、从我做起和以己及人的内生式的民主。所以,以儒家为代表的中国传统文化不能作为意识形态,并不意味着从它们之中挖掘不出有利于现代社会发展的治国理政思想,只是说这些东西需要仔细甄别和科学开发。其次,必须形成强大的文化创造力。对于文化自强来说,光有思想、有文化和有资源显然是不够的,还需要把这些思想、文化与资源转变成自我观点才行;有自我观点不能说服他人,那影响力还是不够的;有影响力但不能解决现实问题,也是不到位的。只有不断产生影响他人、影响世界的新思想、新思维与新概念,那才算真正有了文化创造力和真正步入文化自强行列。再次,必须形成爱文化、重文化与用文化的全民动员机制和浓厚文化氛围。现代社会的文化创新已不再停留于以前的专业知识分子,社会所有行业都需要文化创新且都有可能实现文化创新,所以在重点培养知识分子的同时(知识分子仍然是现代文化创新的主力军,而且他们创建的理论形态文化影响力更大),要提高全体国民的文化素养,建立促进全民文化创新的机制和培育深厚的文化氛围。

60、在长期的革命斗争中,以中国共产d为代表的志士仁人创立了不怕苦、不怕死、坚定理想、艰苦奋斗和无私奉献的革命文化,为中华文化发展注入了新的生机与活力。革命文化最重要的价值无疑还是其“破旧”“立新”作用。打破一个旧世界并建立一个新世界,无疑需要巨大的决心、勇气与毅力。尽管中国传统文化有丰富的优秀成分,但其中的糟粕也并非少量。尽管中华文化有“海纳百川”的精神,但特定的文化结构一旦形成以后就很难从内部突破。只有整体式的变革,才可能拯救中华文化。⑦ 以牟宗三为代表的现代新儒家曾提出以“内圣开外王”的方法拯救中华文化、解决世界问题并促进中华民族走向民主富强的现代化国家。其动机自然是好的,但药方似乎并不灵验。治国平天下的“外王”光靠个人的道德修养显然是不够的,更应该了解经济、政治与社会发展规律,而这些“规律”却在心外。虽然中国传统文化注重天人合但它更强调顺天而为,既未能演绎出一套认识自然与改造自然的科学体系,更导致了一定程度宿命论结局。庄子就曾明确提出:“知其不可奈何而安之若命,德之至也。”(《庄子·人世间》)即使强调“知其不可为而为之”的儒家也说:“莫之为而为者天也,莫之致而致者命也。”(《孟子·尽心上》)虽然中国传统文化推崇整体主义,但这种整体主义并不是人人自由、人人平等的整体主义,而是一种等级整体主义。孟子曾说:“有大人之事,有小人之事。……故曰:或劳心,或劳力。劳心者治人,劳力者治于人;治于人者食人,治人者食于人,天下之通义也。”(《滕文公上》)虽然中国传统文化重视人的精神人格,但它往往是以牺牲人的肉体欲望或生命为代价的,让人们杀身成仁,到宋明理学时期甚至演变为“存天理灭人欲”思想。这些自然不利于人性的解放与个性的发展。也许如一些学者指出的那样,可以将孔孟的儒家思想与作为封建社会意识形态的儒教区分开来,这样可以更便于弘扬与继承中华优秀传统文化。对此,李大钊对孔子的批判是发人深省的。他说:“余之掊击孔子,非掊击孔子之本身,乃掊击孔子为历代君主所雕塑之偶像的权威也;非掊击孔子,乃掊击专制政治之灵魂也。”⑧因此,革命文化的价值不仅在于其培育出的新文化内容,更在于它敢于推翻旧文化、勇于建立新文化和执着地追求自由的文化精神。它让中华文化永不自满,在面向世界、面向未来的过程中不断吐故纳新,从而使其永葆旺盛的生命活力。当然,今天已不是革命年代,和平发展时期的国家与社会更需要和平发展的文化内容,我们自然不能照搬照抄革命时期的一切文化,但其文化精神却是我们不能忘却的。

61、人类历史的发展证明了一个基本的事实,每一个国家每一个民族每一个人都是文化长期塑造影响的结果。现代心理学认为,存在着人类生活中一种影响制约我们思想行动的集体无意识。这种无意识,就是文化。

62、多学习多读书可以获得心灵方面的力量,有理有据,内心才会从容淡定。

63、亚里士多德在《尼各马可伦理学》中提出:“德性是一种选择的品质,存在于相对于我们的适度之中。”人在社会活动中做什么,如何做关键在于选择“德性”的生活,这种德性的生活根本取决于行为者自身的主动选择和实践。

64、文化作为社会历史发展进程中社会意识形态存在物,是人在社会生产实践中社会存在的深刻反映。人通过劳动创造出满足自身和社会需求的生产、生活资料,人的价值正是在这种社会性的劳动创造中体现出来,并随着社会历史的进步发展而不断深化。

65、其次,从文化与人的对象性的主客关系中来说,人是文化创作的主体,文化作为人价值观念的集中表达,在“以人成文,以文化人”的主客体对象性转化过程中,多样化的文化代表着不同民族、国家和地域人的价值特征,并随着社会历史的发展而不断进步。

66、要有对历史传统文化、红色革命文化、民族民间文化、当代中国文化的理性审视。

67、这些具体要求,勾绘了“十四五”时期文化建设的发展思路和发力重点。

68、文化自信,首先是正确的对待自己的文化,也就是对自己国家和民族优秀文化传统有应有的礼敬和自豪,对自身文化生命力量和文化发展前景有坚定执着的信念。对传统文化的合理因素和内在价值有科学的判断。

69、并指出:“坚持马克思主义在意识形态领域的指导地位,坚定文化自信,坚持以社会主义核心价值观引领文化建设,加强社会主义精神文明建设,围绕举旗帜、聚民心、育新人、兴文化、展形象的使命任务,促进满足人民文化需求和增强人民精神力量相统推进社会主义文化强国建设。”

70、文化自信的价值主体是社会现实中的人,文化自信的关键是人的价值自信,人积极的价值实践是文化自信最可靠的价值确信过程。在文化自信价值建构的过程中,必然要处理各种优秀文化的价值优化问题,对不同的文化价值进行区分辨别和判断选择。

71、④在当代西方似乎有一种不成文的说法,我们且把这种说法称为“宗教制造”。它认为人是应该有信念信仰的,而信念信仰必须通过宗教的方式来完成,因此,那些没有宗教信仰的无神论者就是一帮可怕的人群。

72、⑦杨生平.超越式继承:从中国道路的选择看传统文化的发展(J). 红旗文稿,2010

73、大力弘扬革命文化。增强文化自信,就要大力弘扬革命文化,彰显时代精神,锤炼民族品格,锻造民族风骨,促进民族自新,为中华民族伟大复兴注入强大精神动力。

74、d的十九届五中全会要求,全d要统筹中华民族伟大复兴战略全局和世界百年未有之大变局,深刻认识我国社会主要矛盾变化带来的新特征新要求,深刻认识错综复杂的国际环境带来的新矛盾新挑战,增强机遇意识和风险意识,立足社会主义初级阶段基本国情,保持战略定力;

75、二是经济社会的快速发展,中国经济社会发展所取得的巨大成就为世界所瞩目。中国人应该洞悉国家崛起中的文化力量,在增强道路自信、理论自信、制度自信的同时,增强文化自信。

76、在劳动生产的社会实践中,人的主观能动性、现实性和社会性凸显出来,文化由现实社会中的人创造,并反作用于人、服务于人。因此,区别于抽象孤立个体的社会现实中的人才是文化价值建构的主体。

77、坚定文化自信,是现民族伟大复兴的需要。坚定文化自信,建设社会主义文化强国,对于我们全面建设社会主义现代化强国、实现中华民族伟大复兴具有强烈的时代意义。

78、近代百年的耻辱走过来了,中华民族又得以存续,优秀传统继续得以传承,中华民族历经沧桑,仍是一个优秀的民族,每人都应以生为中国人为荣,不必要羡慕外国人,不必要以黄皮肤黑眼睛的中国人为耻。做回自己,找到自己的荣耀,体现真我,以此为基础,做到文化自信。

79、一是在世界思想文化交流交锋中不能妄自菲薄,不能丢失自我。当今世界是开放的世界,经济贸易的国际化必然伴随着思想文化的交流、交融和交锋。面对西方发达国家思想文化的强势进入,我们不能因为眼花缭乱而茫然,不能自卑、不能失忆。要正确进行国际比较,要有中国立场、要有民族情结、要有自我意识、要有文化定力。

80、在社会交往中,关键是要积极的与他人沟通,不断调整自己的人生价值,努力达到自我价值和社会价值的和谐统一。所以,人的价值与人的自信是紧密相连的,人的价值实现程度即自我价值与社会价值契合程度决定人自信的发展程度,最后达到的个人价值与社会价值的统一即是人自信的最好表现。当然,人的价值不仅在于对自我价值的肯定,而且需要外在的评价判断。

81、自信来源于优秀。之所以优秀,不仅是经过历史的验证的,而且是可以令他人向往、羡慕,可接受的。

82、从新时代的历史方位看,文化自信指明了新时代满足人民日益增长的美好生活需要,推动社会主义文化繁荣兴盛的实践方向。

83、文化自信为我们提供了“下定决心,不怕牺牲,排除万难,去争取胜利”坚定坚强具有战略意义的文化定力,从中汲取源源不断常用常新的思想资源,从而为每一个现代中国人构筑一座来自几千年历史积淀却始终生机勃勃气象万千如星汉灿烂的精神家园。

84、 高科技走出国门走向世界,所有一切让国外感到竞争压力的行业,更是彰显我们的文化自信,敢拿出去跟人家比的都是文化自信,因为各行各业都有不同的文化!有能力有信心做得好都是文化自信!

85、所以,无论从人的现实性、人与文化的主客体对象化过程或人的根本价值等方面阐述,都离不开文化的“人本主义”意义。在价值的主客体对象化过程中,可以表达为文化价值的根本是人的价值,人的价值是一切价值的根本。

86、③马克思恩格斯文选:第2卷(M).北京:人民出版社,2009:4

87、首先,“人”并不是孤立抽象的个体,而是社会历史发展进程中活生生人的总体。区别于抽象孤立个体的社会现实中的人是文化价值建构的主体。一切价值正是由于关注人本身以及人生活的现实世界才具有价值。

88、d的十九届五中全会在明确提出到2035年建成文化强国这一远景目标的同时,对“十四五”时期文化建设领域的主要目标作出具体阐述:“社会文明程度得到新提高,社会主义核心价值观深入人心,人民思想道德素质、科学文化素质和身心健康素质明显提高,公共文化服务体系和文化产业体系更加健全;

89、能识真假。不会上当受骗,不会被迷惑。中国不会再受他国无端欺压,自己不乱就不会乱。有自己的思维,对他人的指责,有则改之无则加勉。谁对自己好内心有谱,不会受到他人的挑拨。怎么做能识体。

90、在提高文化软实力和国际话语权的过程中,文化自信发挥着重要的价值功能。我们要树立增强文化自信,坚定不移走中国特色社会主义文化发展道路,着力推动文化体制机制创新完善,着力促进文化事业产业高质量发展,着力激发文化创新创造活力,推动社会主义文化繁荣兴盛。

91、有着五千多年历史的中华文化不仅塑造了中华文明,也为人类文明发展作出了杰出贡献。且不说中华文化让中国一度成为四方来贺、八方来朝的世界强国,仅对西方社会发展与文明的建构来说就有着不可磨灭的贡献。历史资料显示,自13世纪意大利旅行家马可·波罗游历中国回国发表《马可·波罗游记》后,富庶、稳定和和睦的中国就令相当多西方人深深向往。资料证明,以儒家为代表的中国传统文化对狄尔泰、莱布尼兹等启蒙思想家思想的形成起到了十分重要的作用。到了20世纪中国传统文化的世界作用再度显发,以日本、韩国为代表的“亚洲四小龙”将儒家思想与市场经济融合起来创造了新的发展奇迹。自上个世纪中后期以后,随着全球化发展和西方文化在全球盛行带来的精神失落,不少学者多次呼吁以儒家精神拯救世界。正如一些学者所论证的那样,与西方文化不同,中国传统文化有如下鲜明特征:首先,在人与自然关系上,它强调天人合一。中国早期哲学著作《周易》在卦爻安排上就明显体现了“天时、地利、人和”思想,并提出“天行健,君子以自强不息;地势坤,君子以厚德载物”。道家代表老子说:“人法地,地法天,天法道,道法自然。”(《道德经·道经》第二十五章)孔子也说:“天何言哉?四时行焉,百物生焉,天何言哉?”(《论语·阳货篇》)中国文化强调的“天人合一”并非让人完全被动顺从自然,而是要在尊重自然规律的前提下利用自然、改造自然。荀子曾说:“大天而思之,孰与物畜而制之?从天而颂之,孰与制天命而用之?望时而待之,孰与应时而使之?”(《荀子·天论》)当然,“天人合一”也具有明显的尊重自然、爱护自然“民胞物与”思想。北宋张载说:“乾称父,坤称母;予兹藐焉,乃混然中处。故天地之塞,吾其体;天地之帅,吾其性。民吾同胞,物吾与也。”(《正蒙·乾称》)其次,在人与人关系上,它强调整体主义。“大道之行也,天下为公。选贤与能,讲信修睦,故人不独亲其亲,不独子其子,使老有所终,壮有所用,幼有所长,矜寡孤独废疾者,皆有所养。男有分,女有归。货恶其弃于地也,不必藏于己;力恶其不出于身也,不必为己。是故谋闭而不兴,盗窃乱贼而不作,故外户而不闭,是谓大同。”(《礼记·礼运》)孔子主张“仁爱”,强调“仁者爱人”“己欲立而立人,己欲达而达人”。(《论语·雍也》)老子也说:“圣人无常心,以百姓心为心。善者,吾善之;不善者,吾亦善之,德善。”(《道德经》第四十九章)可以说注重社会整体发展与人际关系和谐的整体主义已构成中华文化的鲜明特征,它在推动中华民族发展的同时,也培育了中华儿女的家国情怀。再次,在人与自身关系上,它强调精神人格。以儒家为代表的中国文化十分重视人的精神存在,孟子说:“无恻隐之心,非人也;无羞恶之心,非人也;无辞让之心,非人也;无是非之心,非人也。”(《孟子·公孙丑上》)并以养“浩然之气”等方法提出了一套行之有效的培育人的精神人格的方法。这些措施与方法已构成中华文化独特的精神气质。上述特征恰好是当今世界发展所欠缺且迫切需要解决的问题。⑥

92、2017年中共十九大将“坚定道路自信、理论自信、制度自信、文化自信”加入了d章,也在“开辟了中国特色社会主义道路,形成了中国特色社会主义理论体系,确立了中国特色社会主义制度”后,加入了“发展了中国特色社会主义文化”。

93、我们有博大精深的优秀传统文化。它能“增强做中国人的骨气和底气”,是我们最深厚的文化软实力,是我们文化发展的母体,积淀着中华民族最深沉的精神追求。

94、尽管世俗文化影响范围广、意识形态一般不可能影响到世俗文化的全部,但这不意味着意识形态不可能彻底改变一个民族的民族文化。在历史上一个民族的文化被意识形态改造的现象并不少见,这也是四大古国文明为什么至今只剩中华文明没有断流的原因。当然,世俗文化也会以心理结构存留等方式对意识形态造成反弹式的影响。所以,马克思说:“一切已死的先辈的传统,像梦魇一样纠缠着活人的头脑。当人们好像只是在忙于改造自己和周围的事物并创造前所未闻的事物时,恰好在这种革命危机时代,他们战战兢兢地请出亡灵来为自己效劳,借用它们的名字、战斗口号和衣服,以便穿着这种久受崇敬的服装,用这种借来的语言,演出世界历史的新的一幕”③。世俗文化与意识形态能否形成和谐共处甚至互相促进的作用,既取决于意识形态是否具有科学性,也取决于世俗文化是否具有先进性与包容性。当科学性的意识形态与先进性、包容性的世俗文化共存共进时,这个民族或国家的文化将全面促进自然、社会与个人的协调发展。这也是为什么说文化自信是更基础、更广泛与更深厚自信的原因。

95、一方面,人在社会交往中,希望得到别人甚至社会对自己的肯定,实现自我存在的价值;另一方面,为了得到自我价值的肯定又积极的与别人交往,表达自己的价值观念。

96、“一带一路”建设是一项具有深厚历史和文化底蕴的国际化倡议,《共建“一带一路”愿景与行动》将丝绸之路精神概括为“和平合作、开放包容、互学互鉴、互利共赢”,具有重要的理论和现实意义,充分彰显了中华文化自信。

97、最后,经过适度的选择与德性的实践才能实现人的存在价值,获得生命的尊重。《礼记·中庸》提出:“天命之谓性,率性之谓道,修道之谓教。”就是要人积极的参与社会生活,用行动、实践去享受仅靠思维把握不了的人生的清醒与寂静,不断完善自己的道德品质,达到个人与社会的和谐统实现人的自信,这就是“德性的生活”。

98、中华民族的文化传统决定,中国的未来绝不是西化,而是社会主义现代化。这不在于发展阶段的差异,根本在于文化DNA的不同。

99、当然,在文化问题研究上光理解这些还是不够的,需要重点分析一下文化与意识形态的关系。从表面上看,文化与意识形态的关系十分简单,即文化概念外延比意识形态大得多,意识形态只是其中极小一部分——文化的理论形态,但却是其核心部分。但若意识形态果真是文化的核心部分,那么,为什么民族文化没有随意识形态的变化而发生根本变化呢?对此,就必须从文化与意识形态各自产生的角度再深入剖析它们之间的关系。一般来说,文化是相对于“自然”而言的,而意识形态则是相对于“经济基础”而言的。面对陌生、异己的自然,人类需要认识与改造两个世界,即自然世界与人自身的世界。从表面上看,认识与改造自然世界似乎最为重要,因为人类只有认识自然与改造自然,才能解决生存与发展问题。其实对人类来说认识与改造自身世界更加重要。虽然人与动物同样具有趋利避害的本能,但作为具有精神性的动物,人显然把“安身立命”的问题看得更根本,以求设定并完成人生价值与人生意义的实现。所谓“宁为玉碎,不为瓦全”的意义正是这种文化精神的写照。因此,任何民族的文化都具有明显的人文精神内涵。美国人类学家格尔茨关于文化是认知与情感地图和集体良知母体的看法就有一定启迪意义,他说:“我主张的文化概念实质上是一个符号学的概念。马克斯·韦伯提出,人是悬在由他自己所编织的意义之网中的动物,我本人也持相同的观点。于是,我以为所谓文化就是这样一些由人自己编织的意义之网,因此,对文化的分析不是一种寻求规律的实验科学,而是一种探求意义的解释科学”②。人类的生存既需要认知地图,也需要情感地图。前者可以更好地指导人类认识世界与改造世界,后者可以确立人类生活安身立命之本。可这不是两张地图,而是二者融为一体的一张地图。这就决定人类对待自然的态度不是简单地单向适应、认识与改造,更是要适合人类价值与生命意义的适应、认识与改造自然。所以,一般民族文化都体现为科学精神与人文精神的统甚至表现为人文精神统摄科学精神的价值取向。随着人类认识自然与改造自然能力增强,民族文化会进行一定调适,其内在结构也会发生一定程度的变化,但其人文价值的基本取向却具有较强的稳定性。因为尽管人类对自然(包括人的肉体存在)和社会认识与改造能力不断增强,但生命的有限性却不会改变,正是这生命有限性确保着民族文化独特人文精神的恒定性。这也是为什么众多思想家十分重视人文传统与教化的原因。意识形态是相对于“经济基础”的概念,因而它会随经济基础的变化而变化。由于经济基础是一个社会占统治地位生产关系的总和,它规定并制约着其他社会关系,由此决定对其反映的意识形态会规约着一个社会整体文化发展方向。意识形态对世俗文化的影响重点表现为对其核心价值观的影响,前者以自身的核心价值观纠正、改变着后者价值观发展方向,让后者打上前者的明显印记。

100、文化自信和个人自信是相通的,文化自信一样是自信。

101、12-18岁,这个时候,要及时跟孩子谈谈未来,喜欢文学,喜欢数字,喜欢空间等,然后带着去对应的地方见识,这样孩子心中有对未来的憧憬,对以后人格和梦想的坚持有很大帮助。

102、想要做到文化自信,首先就要有丰富的文化内涵,这个我们不缺,中华上下五千年的积淀,无论从哪方面看都绝对深厚,也绝对足以支撑我们的文化信心。

103、[摘要]文化是相对于自然而言的概念,有广义与狭义之分,精神文化是其核心。随着现代社会的发展,理论文化与世俗文化的影响力逐渐增加,在某种意义上文化已成为当今社会发展的决定性力量。文化自信是更根本的自信。随着当今西方文化价值观危机的显现,由传统优秀文化、革命文化与社会主义先进文化组成的中国文化价值逐步凸显。不过,中国文化要实现他人称道的文化自信,就必须要有清醒地从文化自觉到文化自强的过程。

104、办好自己的事,认识和把握发展规律,发扬斗争精神,树立底线思维,准确识变、科学应变、主动求变,善于在危机中育先机、于变局中开新局,抓住机遇,应对挑战,趋利避害,奋勇前进。这些是我们在新征程中推动建成文化强国必须深刻把握的战略判断和方法论原则。

105、(3)最重要的是用中国特色社会主义理论武装头脑、指导实践、推动工作。

106、人的自信的第一环节是停止成为独立的、孤单的个人;第二环节是在他人或者社会中找到自己,肯定自己。简单地说:人的自信是人的价值与实现的统一。人的自我价值的肯定与确立体现在社会交往互动活动中。

107、文化自信首先必须对文化在当今社会发展中的地位与作用有深刻自觉。从一般社会发展规律角度看,经济与政治自然是最重要的,相比它们,文化只是处于从属地位。但要发展经济与政治,就不能简单停留于表面,必须深入到其内部把握其根本规律。由于规律是隐藏在经济与政治背后的东西,把握它们不能只限于经验总结,必须上升到思想高度。也就是说,无论总结经济或政治规律,还是把握社会形态的发展,都必须借助于思想式的总结。一个只有经验没有思想文化的国家,是总结不出经济与政治思想的。另外,从马克思主义基本原理看,虽然政治上层建筑决定思想上层建筑,但从形成先后来看,是先有意识形态(即思想上层建筑),后有政治上层建筑的。这些都说明文化是更深层、更基础的东西,在某种程度上甚至可以说它决定着道路、理论与制度的建设与发展。在全球化发展和竞争时代,社会发展速度与生活工作节奏加快,新旧事物更替频繁,在此条件下想保持竞争不败或取得领先地位,只停留并借助于一种或几种思想显然是不够的(尽管它们都是先进的),必须不断产生新思想、新概念与新思维。更何况今天文化的影响已不完全停留于理论文化方面(即意识形态),生活与世俗文化的影响力也与日俱增。当今社会,文化既是软实力,也是硬实力,所以才说文化自信是更根本的自信。其次,必须对已有文化有清醒自觉。正如前文所述,中国传统文化、革命文化与社会主义先进文化都是有生命力与发展前途的文化,但有这些文化并不意味着人们能清楚地认识到它们的价值,更不意味着人们能正确利用好这些文化。在当今的中国仍然存在明显的崇洋媚外现象,不少人对马克思主义也没有能持一个正确的态度,马克思主义在一些领域边缘化的倾向还明显存在。对此,必须要认真引导和说服教育,一些宣传方式也要与时俱进。此外,中国传统文化也并非全部精良,其中也有不少糟粕之处。若认识不到这些,一味地弘扬与推广传统文化,不仅达不到强国富民的目的,甚至还会适得其反,带来严重的后果。再次,必须对他国文化有正确认识。文化自信不等于文化自傲,尽管西方文化存在上述种种弊端,但可以肯定的是至今为止西方文化价值的生命力并没有终结,相信在未来相当长的一段时间内它在世界文化发展格局乃至世界整体发展格局中仍将占有十分重要的位置。我们在看到西方文化弊端的同时,要积极利用其有益价值以充实、丰富和发展自己的文化。只有这样,当我们有文化自信的时候,他国人民才会肯定我们的文化自信并学习、借鉴中国文化。只有那时,我们才能自豪地向世界宣称我们的文化自信,就像当今不少人肯定西方文化自信那样。

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